La Subjetividad Trascendental
La reflexión fenomenológica llegaba hasta ahora a analizar las vivencias intencionales que constituían el sentido de las cosas en el mundo: a partir de este sentido, que significaba estar interesado el sujeto de las vivencias en esas cosas, se llegaba a una afirmación de su realidad, es decir a una reconstrucción de la “tesis” de la actitud ingenua: las cosas son más o menos realidades consistentes, según el interés que susciten en l subjetividad constituyente. Para la subjetividad lo objetivo es subjetivo-relativo, tal como se había planteado a partir del principio de los escépticos.
Ahora la pregunta es por el sujeto trascendental mismo; ¿Puede la fenomenología, así como ha dado razón de la constitución de los objetos exteriores y de las vivencias interiores, explicar la autoconstitución del sujeto?
¿Quién es el sujeto de las vivencias, gracias a las cuales tengo el mundo, puedo hablar de él, apropiarme sus objetos, conocerlos, etc.? Se podría responder inmediatamente que el sujeto es el sujeto psicológico, aquel que se articula en cada una de las vivencias. Pero precisamente se pregunta por el principio de cada una de las vivencias, que por tanto no podría llegar a ser identificado totalmente con esta o aquella vivencia. El yo queda articulado en las diversas vivencias y que por tanto puede ser descrito a partir de ellas es u yo empírico, objeto de la psicología, antropología o la sociología; hay un yo que puede reflexionar sobre el comportamiento “fáctico” del yo empírico; por lo pronto el yo de la reflexión trasciende cualquier vivencia contingente, así su actividad esté en cierta manera determinada por las acciones concretas del yo sobre el cual reflexiona; pero todavía más: también el yo pre-reflexivo, es decir el yo sobre el cual se reflexiona, que de ninguna forma puede ser totalmente otro distinto del yo reflexivo, se presenta como principio de sus operaciones constitutivas. ¿Es posible analizar las estructuras trascendentales de ese yo, gracias a las cuales es posible la percepción, la experiencia, el conocimiento, la acción? Husserl cree que sí es posible ir clarificando gradualmente estas estructuras de la subjetividad, anteriores a toda reflexión filosófica: para clarificar es necesario la reflexión fenomenológica.
Si la reflexión fenomenológica se queda en analizar las diversas vivencias y sistematizarlas en los diversos estilos de vivencias, por ejemplo, percepciones, opiniones, dudas, conocimientos, certezas, evidencias, etc., se habla todavía de una fenomenología “estática”. En efecto este análisis puede llegar a una especie de clasificación de las vivencias, casi como datos síquicos. El superar este nivel de análisis estático es asunto de una fenomenología “genética”, cuyo objeto de estudio es precisamente el yo trascendental como principio de las vivencias.
¿Cómo se presenta el sujeto trascendental a la reflexión fenomenológica? El sujeto trascendental aparece como un devenir en el tiempo que es su propio tiempo y nunca exterior a él: la actividad operante del sujeto es su temporalidad, como un flujo continúo de vivencias. Por ejemplo, estoy aquí en mi estudio y tengo todavía un trabajo por terminar, que me toma algunas horas más. Percibo la campana de la iglesia de enfrente y retengo el primero, el segundo,…, el quinto campanazo y ya desde que percibí el primero estoy intencionalmente proyectado a percibir sólo seis campanazos, de suerte que pueda todavía contar con cuatro horas más, hasta las diez de la noche. Ahora que percibo el quinto campanazo espero percibir sólo uno más, pero no es así, sigue el sexto y el séptimo. Ya son las 7 pm. El análisis de este ejemplo me muestra como la estructura fundamental de la subjetividad es su temporalidad.
Podrían multiplicarse los ejemplos. La temporalidad es el devenir del sujeto proyectado hacia delante (futuro) y capaz de retener sus vivencias, lo que posibilita la memoria: así el presente no es otra cosa que el paso de la “proyección” a la “retención”. Pero téngase en cuenta que la proyección, así sea el principio de lo nuevo y de todo cambio no es algo vació de contenidos, sino que en cierta manera se nutre de lo retenido: el sexto campanazo indica las 6 pm, gracias a la retención de las cinco campanazos anteriores, también el sexto año de bachillerato es el ultimo, gracias a la retención de los 5 años anteriores, pero a la vez, el primer año de universidad ya está siendo proyectado, y no como algo totalmente vació, sino que allí se espera tener clases “semejantes” a las del colegio, tener que presentar exámenes “mas” difíciles que los del colegio, etc.
La conciencia de tiempo inmanente es pues la estructura fundamental de la subjetividad. A partir de esta caracterización de la temporalidad es posible ir develando las otras estructuras de la subjetividad. En su relación primordial con el mundo y con los otros, la subjetividad descubre como mediación necesaria la corporeidad: no el cuerpo como naturaleza física, objeto empírico de estudio para la biología; se trata de la corporeidad como estructura relacional del sujeto con su “exterioridad”. La corporeidad es expresión y articulación de la temporalidad, en cuanto todo movimiento, toda necesidad vital, todo interés sensorial ya están estructurados en el flujo temporal. La corporeidad en su especificidad de mediación necesaria entre interioridad y exterioridad del sujeto lleva inmediatamente a tematizar la cotidianeidad, el mundo de la vida diaria, como otra de las estructuras fundamentales de la subjetividad. Se trata de ese mundo de la actitud natural e ingenua que se presentaba antes de la reflexión fenomenológica como unen sí objetivo, dado dogmáticamente, en el cual se encontraba perdido el sujeto, como objeto empírico de estudio para la psicología o la sociología.
Desde la reflexión filosófica el sujeto reconoce de nuevo su mundo pero ya no como algo extraño, exterior a él, sino como “su” mundo. Ahora el sujeto puede reflexionar sobre él, reconociendo la cotidianeidad como estructura necesaria, pero no como dada en todos sus aspectos.
Allí el sujeto reconoce el autentico sentido de experiencia vital e histórica: una experiencia que implica su corporeidad e implica a los otros y los objetos del mundo. Husserl llama a esta experiencia cotidiana, experiencia ante predicativa, puesto que es un estar en el mundo antes de todo juicio de objetividad sobre él, antes de todo conocimiento “científico”.
Precisamente a partir de esta experiencia cotidiana, cuyo estilo puede ser esclarecido fenomenológicamente, tiene sentido volver a plantear el problema de la evidencia, de la verdad y de la validez de las ciencias.
PREGUNTA: ¿Cuál es el objeto de estudio de la fenomenología genética?